Lîberalîzm peyveke bi eslê xwe Latînî ye, ku tê wateya azadîxwaziyê. Ew ji koka "Liber" tê, ku tê wateya azadiyê. Ev peyv di Fransî de wekî "Liberte" tê bikar anîn. Têgeha lîberalîzmê ji sedsala 16an vir ve ji bo îfadekirina îdeolojiya navendî ya modernîteya kapîtalîst tê bikar anîn. Ew yek ji têgehên dirûşmeya şoreşa Fransî "Liberte, Egalite, Fraternite" ye, ku tê wateya "Azadî, Wekhevî, Biratî".
Lîberalîzm îdeolojiyeke nerm e ku dikare xwe li gorî her şert û mercî biguherîne. Takekesî bingeha felsefeya wê ye. Mafê takekes heye ku wekî ku dixwaze bijî, ne wekî ku tê xwestin. Heta ku takekes di qada xwe de be, ew dikare helwesta ku dixwaze pêş bixe û wekî ku dixwaze bijî. Azadiya takekes ji her tiştî girîngtir e. Yên ku lîberalîzmê diparêzin dibêjin ku armanca wan ew e ku takekes ji sê warên bingehîn ên desthilatdariyê rizgar bikin: desthilatdariya siyasî, aborî û çandî. Lîberalîzm di destpêka sedsala 19-an de wekî îdeolojiya fermî ya kapîtalîzmê şekil girt. Wê ev îdeolojî li her qada civakê belav kiriye û veguherandiye pergalekê. Em dikarin dîroka lîberalîzmê wekî qonaxên Lîberalîzma Klasîk û Neolîberalîzmê bihesibînin. John Locke, David Hume, Jeremy Bentham, Adam Smith, James Mill û kurê wî John Stuart Mill di nav kesên ku di jidayikbûna lîberalîzmê de rolek lîstine de ne. Di teoriyên lîberal ên van kesan de tu cûdahiyek cidî tune. Tenê hin cûdahiyên fermî û pratîkî têne dîtin. Ew hemû azadiya takekesî, serxwebûna dezgehên yasadanîn, rêveberî û dadwerî yên ku dewletê pêk tînin û azadiya aborî di van de wekî armancek hevpar diparêzin.
Di paraznameya xwe de, Rêber APO lîberalîzmê wiha pênase dike: "Girîng e ku lîberalîzm ji hêla îdeolojîk ve were naskirin. Tenê gotina takekesîtî û azadîxwaziyê ji bo pênaseyê ne bes e. Wekî têgehek, ew di Şoreşa Fransî de bi têgehên wekhevî û biratiyê derket pêş. Liberte, Egalite, Fraternité-ya navdar muhafezekarî li milê rastê û pêşî demokrat û dû re jî sosyalîst li milê çepê wekî têgehek navendî dît. Formek nerm wekî pêşxistina pergalê (monopolîzma kapîtalîst) bi rêya pêşveçûnê bêyî hewcedariya şoreşan hate pejirandin."
Her çend ji bo têgihîştina dîroka lîberalîzmê girîng be jî, divê em şert û mercên ku bûne sedema derketina wê jî bizanibin. Tenê wê demê em dikarin çêtir fêm bikin ka lîberalîzm ji bo kê tê çi wateyê. Di paraznama xwe ya dawî de, Rêber APO diyardeya lîberalîzmê ji hêla dîrokî û civakî ve dinirxîne û lîberalîzmê wekî îdeolojiya navendî ya kapîtalîzmê pênase dike. Lîberalîzm ji bo modernîteya kapîtalîst girîng e û di berdewamiya pergalê de heta roja îro roleke îdeolojîk a bingehîn lîstiye. Ger em lîberalîzmê li gorî paradîgmaya xwe ya nû binirxînin, divê em aliyên wê yên dîrokî û civakî dest bigirin.
Di paradîgmaya me ya kevin de, pozîtîvîzm û determînîzm serdest bûn ji ber ku perspektîfa Marksîzmê bi bandor bû. Li gorî vê paradîgmayê; dema ku me bûyerên dîrokî û civakî nirxandin, me pergalên ku hatine jiyîn wekî pêwîstiyek dihesibandin. Ji bo gihîştina sosyalîzmê, me kapîtalîzm wekî qonaxek ku divê were jiyîn didît. Me pêşketinên ku hatine jiyîn bi şert û mercên maddî rave kirin. Li gorî paradîgmaya nû, Rêber APO pêşketinên ku hatine jiyîn li gorî jîngeha maddî û derûnî dinirxîne. Rêber APO dibêje ku di pêvajoya dîrokî de, civak bi şêweyê civaka xwezayî, civaka şaristaniyê û civaka demokratîk tê jiyîn. Ev nêzîkatiyek nû ya sosyolojîk e ji bo dîrok û civakê. Bi vê perspektîfê, em dikarin rastiya her pergalê, her bûyer û diyardeyê ku di dîrokê de tê jiyîn çêtir fam bikin. Modernîteya kapîtalîst wekî qonaxa dawîn a pergala şaristaniyê tê jiyîn. Bi gelemperî pergal pêvajoyên avakirin, gihîştin û hilweşînê dijîn. Pêvajoyên hilweşînê jî wekî pêvajoyên kaosê têne binavkirin. Her çend encamên ku ji van pêvajoyên kaosê derkevin ne diyar bin jî, ew demên herî guncaw in ji bo azadiyê. Kîjan hêz bêtir rêxistinkirî be, ew hêz dê diyarker be. Niha em derketina holê ya lîberalîzmê bi vê têgihîştina dîrokê şîrove bikin.
Sîstema serdest a Ewropaya serdema navîn feodalîzm bû. Ev sîstem ji aliyê dêr û împaratoriyan ve dihat temsîlkirin. Ev sîstem, ku krîzek dijî, hewl da ku bi seferên xaçperestan temenê xwe dirêj bike, lê bi ser neket. Van krîzan bûn sedema zêdebûna nakokiyên di nav sîstemê de. Zextên ku sîstemê li ser civakê zêde kir, di nav gel de bûn sedema xizanî, nexweşî û bêaramiyê. Ev rewş piştî sedsala 13an girantir bû. Ev serdem ew pêvajoyên ku tê de hilweşîna sîstema feodal dest pê kir bûn û ji hevgirtina sê yekdestdariyên desthilatdariyê pêk dihatin. Ev papa, împaratorî û desthilatdariyên herêmî bûn. Ew bi girêdanek hiyerarşîk bi hev ve girêdayî bûn. Papa li ser hemûyan serdest bû. Dêr wekî hêza îdeolojîk û manewî ya sîstemê rewatiyê peyda dikir. Ji ber vê yekê, dêr rêxistina xwe di her qada jiyanê de misoger dikir.
Dêr xwedî kapasîteya hilberînê û dewlemendiyeke mezin bû. Bi Ronesansê re, mutleqiya Papa hilweşiya, û ev yek ji bo avakirina ramanên nû zemînek peyda kir. Paşê, reform di dêran de pêş ketin. Piştî Ronesans û tevgerên reformê, ramanên nû zemînek ji bo pêşveçûnê dîtin. Tevgerên keşfên erdnîgarî jî di vê serdemê de pêk hatin. Padîşahiyên nû yên ku hatin damezrandin tevgerên mêtingerî dest pê kirin. Ji bo padîşahiyan ji bo keşf û koloniyan piştgiriya darayî hewce dikir. Vê rewşê pêşveçûna çîna navîn di şexsê bazirganan de bêtir peyda kir. Serokatî dibêje ku çîna navîn a ku ji hêla vê beşê ve hatî damezrandin ji dema avakirina şaristaniyê ve heye. Ji ber taybetmendiyên xwe yên dijî-civakî û firsendperest, ev çîn ji hêla civak û hêzên serdest ve bi erênî nehat dîtin. Rewşa ku beşê bazirganan li ser çîna navîn pêş xist ev bû ku ew bi taybetî bi manîpulekirina bihayan û kontrolkirina bazarê qezenc dikir.
Ji aliyê din ve, hêzên din ên serdest nakokî û pevçûnan dijiyan û ji ber ku nikarîbûn çîna navîn di bin kontrola xwe de bihêlin, nakokiyan dijwartir dikirin. Ev kom, ku di dîrokê de her tim xwe di nav şikestinên civakî de vedişart, ji vê krîzê sûd werdigirt û diket nav dîrokê. Çîna navîn, ku berê hebûna xwe li ser desthilatdariyê ava kiribû, ji bo ku ji vê krîza ku derket holê sûd werbigire, berê xwe da desthilatdariyê. Di destpêkê de, çîna navîn dixwest bi rêya hevpeymanên ku bi împaratoran re çêkiribû, ji desthilatdariyê parek bistîne û her weha arîstokratên di desthilatdariya herêmî de jî ji holê rakir ku ji bo wê asteng bûn. Di encama vê hevpeymaniyê de, împarator, Papa û arîstokrasiya herêmî ya ku feodalîzmê afirand têk çûn. Bi têkçûna Papa re, serdestiya dêra navendî qels bû û gelek dêr û mezheb li şûna dêra navendî hatin damezrandin. Her çend mezhebên Katolîk, Protestan û Anglîkan di encama bertekên civakê yên li hember desthilatdariyê de hatin damezrandin jî, wan rê li ber derketina holê ya ramana lîberalîst vekir ji ber ku çîna navîn wan ji bo berjewendiyên xwe bikar dianî. Ji ber ku dogmayên ku ji hêla pergala dêrê ya navendî ya mutleq ve hatine afirandin, rê nadin pêşveçûna lîberalîzmê, ku li bingehên rêxistinî yên sisttir digeriya.
Bi taybetî mezheba Protestan ji ber têgihîştina xwe ya takekesî li jor her tiştî, zemîna lîberalîzmê peyda kiriye. Ev mezheb di encama tevgera ku ji hêla Martin Luther ve di sedsala 16-an de dest pê kiriye de hatiye damezrandin. Protestanîzm li dijî ramana dogmatîk a hişk a Papa derket û di ola Xiristiyan de rê li ber reforman vekir. Wê dawî li ramana skolastîk anî, ku felsefeya bingehîn a dêrê bû. Wê avahiya civakî ya Serdema Navîn guherand. Vê rewşê rê li ber Serdema Ronakbîriyê vekir. Li şûna ku ramanên xwe li ser dêrê ava bikin, wan rêyek pêşxistin da ku wan li ser aqil ava bikin.
Ew bûyer û rastiyan li şûna analîza Papa, li ser bingeha zanist û felsefeyê ava dikin. Ramanwerên wekî Descartes, Galileo û F. Bacon di vê serdemê de derketin pêş. Bi vê zîhniyeta nû, civak bi gelek awayan pêş ket. Di felsefe, zanist, bijîşkî û hunerê de pêşketinên nû çêbûn. Astronomî û vedîtinên erdnîgarî jî baweriya civakê bi dêrê qels dikirin. Bi sedan zanyarên wekî Bruno û Thomas Moore ji bo van pêşketinan bedelên giran dan. Vê asta hişmendiyê serhildanek li dijî pergalên serdest ên di nav civakê de pêş xist û pêvajoya şoreşan bilez kir. Şoreş bi giranî li Îngilîstanê (1648), Hollandayê (1688), Amerîkayê û di dawiyê de li Fransayê qewimîn. Di paraznameyên Rêber APO yên derbarê vê pêvajoyê de ev nêrîn cih girtiye: "Bê guman ne rast e ku mirov artêşa zanist û felsefeyê ya ku ji sedsala 16-an vir ve zêde dibe wekî hêza pêşeng a yekdestdariya kapîtalîst bihesibîne. Bi rastî, em dizanin ku piraniya mezin a kesên ku beşdarî sê tevgerên dîrokî (Ronesans, Reformasyon û Ronakbîrî) bûne û yên ku di warê kalîteyê de serdest bûn, azadfikir, aqilmend û exlaqîxwaz bûn, û ew ji klîk û şêwazek jiyanê ya mîna kapîtalîzmê nefret dikirin.
Bêguman şoreşa zîhniyetê ya ku li Ewropayê derket ji bo tevahiya mirovahiyê nirxek bû. Piraniya wan humanîst bûn. Ew ji ol û neteweperestiyê dûr man. Wekî din, xwendina zanist û felsefeyê bi serê xwe şoreşek bû. Ger ew bi komeke civakî ve were girêdan, guman tune ku ew ne li aliyê kesên ku bi nirxên şaristaniya klasîk nas bûn, lê li aliyê kesên ku herî zêde hewceyî azadî, wekhevî û demokrasiyê bûn. Çawa ku yekdestdariya dewletê kontrola li ser aboriyê vegerand, tevgera yekdestdariya îdeolojîk jî bi heman rengî bandorker bû. Serhildan bi çalakiyên pir berfireh di her du warên siyasî, îdeolojîk û aborî de hatin tepisandin. Di dawiya sedsala 18-an de, ne tenê li eniya yekdestdariya aborî (pîşesazî) lê di heman demê de li eniyên siyasî (Şoreşa Fransî) û îdeolojîk (neteweperestî û dewleta neteweyî) jî bi ser ket.
Yên ku winda kirin Katolîsîzma Xiristiyan, monarşiya kevn, împaratorî û humanîzm bûn. Çawa ku aborî ji aliyê dijberên xwe ve hat daqurtandin, monopolîst, tevgerên demokratîk û netewe jî ji aliyê dewleta neteweyî û neteweperestiyê ve hatin daqurtandin. Tiştê ku ket ser milê arîstokrasiyê, Dêra Katolîk û hemû Xiristiyantiyê ev bû ku di berdêla berjewendiyên xwe de, her çend ew wekî berê neyên rêzgirtin jî, hevpeymanên xwe bi efendiyên nû re nû bikin û li ser şert û mercên herî guncaw lihev bikin. Ji ber vê yekê, heta sedsala 19-an, ne tenê serkeftina yekdestdariyên aborî yên nû bû. Serkeftina îdeolojîk herî kêm bi qasî wê girîng bû û hat bidestxistin.”
Dema ku em ketin sedsala 19an, lîberalîzmê argumanên pêwîst peyda kirin, sazûmankirina xwe temam kir û bû îdeolojiya fermî ya modernîteya kapîtalîst. Dewleta neteweyî wekî pergala dewletê serdest bû, û pîşesaziya ku bi şoreşa pîşesaziyê re pêş ket veguherand endustriyalîzmê, ku yekane armanca wê qezenc bû. Bi pêşxistina sekularîzmê, ku ji olê dogmatîktir bû, di bin navê dijberiya wê de, têgeha exlaqê di civakê de qels kir. Têkiliya di navbera dewlet, civak û takekesan de ji nû ve nirxand û li gorî berjewendiyên xwe rêziknameyek nû ya hiqûqî anî. Aboriya heyî vala kir û veguherand ekonomîzmê. Exlaqê ku civakê li ser piyan dihişt vala kir û civak bi sê S-yan xera kir. Bi pêşxistina neteweperestiyê, ku îdeolojiya bingehîn a dewleta neteweyî bû, di navbera gelan de komkujî çêkir. Her ku modernîteya ku navenda wê li Ewropaya Rojava bû ber bi derdorê ve belav bû, ew bû sedema şerên piralî. Di nîvê yekem ê sedsala 20an de, hem şerên di navbera hêzên hegemonîk de û hem jî şerên çîn û navneteweyî nîşaneyên bingehîn ên krîza ku lîberalîzma klasîk dijî ne.
Di encama krîza aborî ya salên 1930an de, teza aborî ya Keynes, lîberalekî civakî, derket pêş. Esasê van tezan hewldanek e ji bo dîtina çareseriyan ji bo du xalan.
Pêşî; xwedîtiya amûrên hilberînê di bin kontrola dewletê de tê hiştin.
Ya duyemîn, di rewşên ku çîn pirsgirêkên aborî û civakî dijîn de, dewlet rola navbeynkar digire ser xwe û çareseriyekê dibîne. Keynesiyanîzma sepandî, di prensîbê de, hewldanek e ji bo lihevhatina "mantiqa sermayeyê" bi "mantiqa çîna karker" re. Ev têgihîştina lîberal a civakî çareseriyek peyda nekir û di salên 1960î de derbeyek lê ket, û di salên 1980î de rê da Neolîberalîzmê.
Neolîberalîzm, ku bingehên wê piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn hatin danîn, di sala 1960î de, dema ku bêbaweriya li hember teoriyên rizgariyê pêş ket, bi berhevkirina xalên belaş, li Komara Federal a Almanya dibistana xwe ava kir. Di sala 1978an de, Neolîberalîzm rola parêzerê burjuvaziya radîkal girt ser xwe û wan wekî "destê nexuya" yê ku bazarê piştrast dike pênase kir. Di encamê de, di sala 1978an de, Lijneya Zanistî ya Wezareta Aboriyê ya Komara Federal a Almanya siyaseta xwe ya Neolîberal pêşkêş kir. Di vê serdemê de, Margaret Thatcher li Îngilîstanê û Ronald Reagan li DYAyê li ser bingeha polîtîkayên Neolîberal hatin ser desthilatê. Li gorî van polîtîkayan, dewlet bi gelemperî dê ji aboriyê vekişe û dewlet dê bi rêya taybetkirinan bibe kapîtalîst. Bazar dê careke din desthilatdariya xwe bi kar bînin û mekanîzmaya xebatê dê bê dest lê bimîne. Werin em vê beşa dîrokê bi nirxandinek Neolîberalîzm ji hêla Rêber APO ve biqedînin:
‘’Her çend nikare wekî îdeolojiyeke fermî ya tam were binavkirin jî, hin meylên îdeolojîk ên nêzîkî wê bêtir eşkere bûn. Lîberalîzm, wekî meyleke burjuwa, nikarîbû zêde bandorê li dewletê bike. Hewldanên sosyal demokratan jî heman çarenûs dîtin. Her çend îdeolojiyên çepgir îdîa dikirin ku li dijî hikûmetê ne, lê asoyên wan tunebûn ku li hember dewletparêziyê bi ser bikevin. Van hemû îdeolojiyan bi eşkerekirina rola ku di têkiliyên hêzê de dilîstin, karakterê xwe yê rastîn eşkere kirin. Ev rastî gefek cidî bû ji bo rewatiya dewleta kapîtalîst. Êdî ew ê cidî neba ku bandorê li girseyan bike.
Dijberiyên gel dê berê xwe bidin tevgerên ku ne li ser dewletê bûn. Şoreşa 1968an, her çend gelek kêmasiyên wê hebûn jî, rê li ber vê yekê vekiribû. Şêwazek nû ya dijberiya dewletê di rêzek fireh de ji çepgirên nû bigire heya femînîzm, tevgerên ekolojîk û tevgerên çanda herêmî pêş ket. Ev faktora herî bingehîn bû ku pergal bikeve kaosê. Ji aliyekî din ve, pirsgirêkên hawîrdorê yên zêde û zêdebûna mûçeyan ji ber siyaseta tawîzan ji ber xizaniya girseyan bûn sedema daxwazek nebaş, lêçûn û peydakirina zêde. Nakokiyên navxweyî yên pergalê li ser eksena DYA-YE-Japonê zêde bûbûn. Piştî salên 1980an, neolîberalîzm wekî çareseriyek ji bo vê krîza nû ya kaotîk hate pêşbînîkirin. Hilweşîna Sovyetan di sala 1990an de ne serkeftinek ji bo pergalê bû, faktorek bû ku krîzê zêde kir. Di bin van şert û mercan de tevgera nû ya gerdûnî ya neolîberalîzm ket rojevê. Di bin bombebarana giran a medyaya yekdestdar de, hewl hat dayîn ku paradîgmayên sexte werin hilberandin. Avakirinên teorîk ên ku armanc dikin armancên nû ji bo pergalê diyar bikin, lez kirin. Li şûna komunîzmê, nêrîna populer "pevçûna şaristaniyan" bû. 'Bi taybetî li erdnîgariya Îslamî, nelihevhatina rejîmên damezrandî bi berjewendiyên sîstemê re her ku diçû eşkeretir dibû.'
Di encamê de, lîberalîzm di bin pêşengiya çîna navîn de xwe nû kiriye û hebûna xwe wekî îdeolojiya kapîtalîzmê bi gelek awayan nîşan daye. Berevajî zîhniyet û avahiya berfireh a lîberalîzmê ku sînoran nas nake, rêxistinên muxalefeta demokratîk ên civakan jî avahiyên xwe yên îdeolojîk û rêxistinên siyasî pêş xistine. Li dijî kûrbûn û belavbûna lîberalîzmê, zîhniyeta rêxistinên siyasî yên demokratîk belav bûye û rêxistinên wan jî li kêleka hev pêş ketine.
Akademiya Şehîd Zîlan