Li pişt her tevgerê îdeolojiyek heye. Ji ber ku her îdeolojî tevgerên xwe diafirîne. Armanca sereke ya afirandina îdeolojiyekê sêwirandina civakê ye. Tu îdeolojî tenê bi ramanekê ve nayê girêdan. Dema ku em dibêjin "sîstemakirina ramanan", gelek raman têne tekez kirin. Sêwirandina ramanan encama hewldanek ji bo şekildana civakê ye. Ev nayê wê wateyê ku her îdeolojî civakî ye. Îdeolojiyên sosyalîst li ser civakbûnê ne li ser "endezyariya civakî" ne.
Bi gotineke din, ew parastin û pêşxistina eslê û azadiya civakê sêwirînin. Antî-civakî, îdeolojiyên antî-civakî sêwirînên derûnî pêş dixin da ku hilweşîna civakê û kûrkirina îstismarê misoger bikin. Ji ber vê yekê, zîhniyeta ku îdeolojiyê sêwirîne di karakterê îdeolojiyê de diyarker e. Her zîhniyet sêwirîna xwe ya îdeolojîk diafirîne.
Ji ber ku bêyî hiş pêkanîna "mirovî" nabe, em nikarin ti pêkanîna civakî, bêyî ku rêça wê çi be (erênî an neyînî), bêyî ku wê wekî îdeolojî bihesibînin, binirxînin. "Heta nanê ku hûn dixwin û ava ku hûn vedixwin jî îdeolojî ye" (Rêber APO)
Her çiqas girêdana di navbera civak û jiyan û îdeolojiyê de ewqas eşkere be jî, sedema revîna ji îdeolojiyê û "bêîdeolojîzekirina" tevgerên civakî bi xwe çi ye? Ev gelek caran tê dîtin. Carinan, berdevkên tevgerên civakî yên cûrbecûr tiştên wekî "nêzîkatiya me ne îdeolojîk e, em ji perspektîfek mirovî nêzîk dibin" dibêjin. Nêzîkatiya "mirovî" çiqas li derveyî îdeolojiyê ye? Girtina mirovan wekî bingeh ji kîjan ramanê derdikeve? Li ser kîjan nêzîkatiya derûnî, exlaqî, felsefî ramanek ava dibe? Ma ev tenê bertekek hestyarî ye? Di wê rewşê de, gelo di navbera hest û ramanên me de qutbûnek heye? Û ya herî girîng, gelo bi rastî mimkun e ku em bêîdeolojî bin? Eşkere ye ku di vî alî de tevliheviyek mezin heye.
Yek ji sedemên pêşîn ên vê revê zexta siyasî ye. Ji ber ku hêzên sîstemê îdeolojîk û hişmendîbûn wekî xetereyek ji bo xwe dibînin. Ji bo pêşîgirtina li vê pêşketinê, ew amûrên rewşenbîrî, siyasî û her cûre zorê bikar tînin. Sîstem dixwaze karek an çalakiyek tenê bi pratîkkirinê û bi wê kêliyê û cihê ve sînordar bike. Bi gotineke din, ew armanc dike ku çalakiyê ji ramanê, hemî dem û cih, dîrok û civakê veqetîne. Ji ber vê yekê, ew qebûl dike ku çalakî heya wê astê were kirin ku ew "di nav sînorên xwe de" be. Ger çalakî li ser raman û hestê be û bang li yekparçeyiya dem û cihê bike, û ger pratîkkirina ku ji vê ramanê derdikeve pergalê dipirse, amûrên zorê yên sîstemê dikevin dewrê. Ew nêzîkatiyên wekî zexta siyasî, bêdengkirin, tepeserkirin, reşkirin, marjînalîzekirin, terorîzekirin, û hwd. nîşan didin. Ji ber vê çerxa zordariyê, tevgerên civakî yên îro bi gelemperî tercîh dikin ku di nav sînorên ku ji hêla sîstemê ve têne destûr kirin de bimînin (û ji bilî vê yekê, bi teorîzekirina vê yekê) û meyla wan heye ku xwe ji hêla îdeolojîk ve azad bikin.
Pirsgirêkek duyemîn nezelaliya di hiş de ye li ser çi îdeolojî ye. Pênasîna mirovekî bê îdeolojî tê wê wateyê ku ew veguherîne wêneyên makîneyek an heywanekî, ku ev jî ew e ku pergal hewl dide bike. Lêbelê, em dizanin ku ji bo hemî civakan, îdeolojî "asta derûnî û sêwiranên civakê" îfade dike. "Hem wekî bîranîna rabirdûya civakî û hem jî wekî sêwirana utopyaya pêşerojê, nasnameyên îdeolojîk wekî mejiyê civakê rolek dilîzin. Bi analojiyek hişk, çawa ku dest û ling bi aboriyê ve girêdayî ne, fonksiyona sereke ya mejî sêwirana derûnî ye… Dema ku civakîbûn wekî hebûnek şekil digire, her çend bi rengek cûda be jî, pirsgirêka mejî derdikeve holê. Pênaseyek rast dê ev be ku em jê re bibêjin bidestxistina nasnameyek îdeolojîk." (Rêber APO)
Dema ku em pênaseya xwe ya îdeolojiyê, rol û fonksiyona wê bi vî rengî diyar dikin, em dikarin bibêjin ku hişmendiya civakî û hebûn îdeolojiyê pêk tîne. Û bêyî bidawîbûna hebûna civakî, em nikarin behsa bêîdeolojî bikin. Tekezkirina li ser "mejî, bîr" a civakî dîrokîbûna wê eşkere dike. Ji ber vê yekê, civak ji roja jidayikbûna xwe heta roja îro xwedî îdeolojiyek e û ti sedem an şertek tune ku piştî wê tune be. Ev xeyal e. Bi awayekî rasttir, ew êrîşek e ku ji hêla pergalê ve hatî pêşxistin. Ew dizane ku ji bo belavkirina civakê, divê ew bêîdeolojî bike û wekî keriyek bihêle. Bêîdeolojî tê wateya dawiya civakîbûnê. Îfadeya "dawiya îdeolojiyan" tam bi belavkirina civakîbûnê ve girêdayî ye.
Sedemeke din a ku tevgerên civakî ji îdeolojiyê direvin, bi wê rastiyê ve girêdayî ye ku avahiya "sîstema cîhanê" ya ku piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn derket holê, di mirovan de bêhêvîbûn, şikestin, nebûna têkoşînê û pesîmîzm çêkir. Berî Şerê Cîhanê yê Yekem, wijdanê mirovan ku di tevgerên sosyalîst de kom bû û bû sembol, sosyalîst û anarşîst, li şûna ku li dijî şer derkevin, aliyê dewletên xwe yên neteweyî girtin û helwestek alîgirê şer girtin; pejirandina wan a krediyên şer û budçeyên şer derbeyek mezin li îdeolojiya sosyalîst bû. Yên ku vê îdeolojiyê wekî hilbijartinek wijdanî tercîh kirin jî bûn sedema şikestinek mezin. Sosyalîst û partiyên karker ên dewletên têkçûyî bi piranî di hikûmetan de bi cih bûn û di berdêla reformên cûrbecûr de hatin sîstematîzekirin.
Sosyalîzma parlamenter bi taybetî sosyalîstên radîkal, komunîst û anarşîstên li ser bingeha Bolşevîzmê terorîze kir. Dîsa, van hêzên sîstematîk, ku bi rêya gotarên sosyalîst ji desthilatdariyê sûd werdigirtin, bi sepandina şîdeta mezin di tepeserkirina çalakî û grevên karkeran de rolek lîstin; ew dixwestin ku gel û karker bi reformên ku hatine çêkirin razî bin, û ev rewş heta ku di krîza mezin a 1929-an de têk çûn berdewam kir. Bi rastî, ev jîngeh û têkçûn, sîstematîkkirin di pêşveçûna faşîzmê de roleke mezin lîst. Pêşveçûna faşîzmê hem di bingeha sosyalîst de û hem jî di rewşenbîrên sosyalîst de bû sedema şikestinan. Her çend berî şer hewl hat dayîn ku "Eniya Gel a Li Dijî Faşîzmê" were organîzekirin jî, ne rabûna faşîzmê hate rawestandin û ne jî destpêkirina Şerê Cîhanê yê Duyemîn hate astengkirin.
Dema ku ev hemû pêşketin di şexsê sosyalîzmê de, ku heta wê serdemê ji bo mirovahiyê ya herî pêşketî û sozdar bû, hatin jiyîn û dema ku îdeolojiyên alternatîf nekarîn werin pêşxistin, hem şikestinek çêbû û hem jî sîstematîzekirina girseyan leztir bû. Pirsyarkirina îdeolojiyê bi van pêşketinan re hevdem bû. Û piştî pratîka faşîst a li Almanyayê, meyla pirsyarkirina îdeolojiyê dest pê kir bilind bibe. Ji aliyekî ve, mirovan wijdanê xwe pirsî, û ji aliyê din ve, wan îdeolojî û pratîkên ku li ser navê bindest û îstismarkirî pêş ketine, pirsî. Her çend aliyên erênî yên pirsyarkirinê hebûn jî, şikestin û bêbawerî hestên serdesttir bûn.
Têgeha "sosyalîzm li yek welatî" rê li ber hem sosyalîst û hem jî partiyên komunîst ên welêt girt ku pêkanîna sosyalîst pêk bînin. Dij-demokrasî li hundir û polîtîkayên ku ji hêla "berjewendiyên Moskowê" ve li derveyî welêt têne rêvebirin, bûn sedema windakirina baweriya sosyalîzmê li hundir, û piraniya sosyalîstên li derveyî welêt bi awayekî pratîkî ji bo navendê hatin qurbanîkirin. Wekî din, di sala 1939an de di navbera Stalîn û Hitler de peymanek bêêrîş hate îmzekirin. Piştî şer, peymanek wisa bi armancên emperyaltir li Yaltayê bi Îngilîstanê re hate îmzekirin. Her çend konferansa Yatla ji hêla partiyên komunîst ên girêdayî Komintern ve nehat pirsîn jî, ew bû sedema bêbawerî û bêbersivdayînê li hember pêkanîna Sovyetê. Di dema Şerê Sar de, navendîbûna Moskowê jî wekî polîtîkayek pir hişk hate girtin.
Heta sala 1968an, pêla nû ya şoreşgerî û radîkalîzmê ya ku ji hêla tevgerên xwendekaran ên navendî-Ewropî ve dihatin birêvebirin, nayê qebûlkirina statuya heyî ya "sîstema cîhanê" bi tevahî nîşan dida. Ji ber ku pergal bi rast û çepên xwe ve bûbû yekpare. Ev pêl li dijî faşîzm, lîberalîzm, demokrasiya civakî, parlamenterîzma sosyalîst, dewleta neteweyî, totalîtarîzma Sovyetê, şer, zayendperestî û hwd. û hemî îdeolojiyên ku pergalê zindî dihiştin bû. Tevgera '68 tevgerek bertekek mezin bû. Ew bertekek civakî bû li dijî modernîteya kapîtalîst a hegemonîk a serdemê û avahiyên sosyalîzma rastîn di guhertoyên cûrbecûr de. Bi taybetî, rastiya ku pêkanîna sosyalîzma rastîn sosyalîzm di pratîkê de neanî, ku hesasiyetên jin, karker, cotkar, xwendekar û kesên ku ji pirsgirêkên jîngehê re hesas bûn paşguh kir, û ku ew nikarîbû demokratîkbûnê bi pratîkek totalîter peyda bike, îdeolojiya sosyalîzmê, ku heta wê serdemê tevgerek hêviyê bû, bi tevahî bêbawer kir.
Çerxên wekhev ên xwedî karekterek serbixwe xwestine xwe li derveyî sosyalîzma rastîn û modernîteya kapîtalîst bi cih bikin. Lêbelê, pêşveçûna wan wekî tevgerek bertekê ne wekî hêzek çareseriyê, nebûna paşxaneya wan a dîrokî ya têrker, zextên siyasî yên zêde ji her du blokan û ya herî girîng jî nekarîna wan a tevgerîna li derveyî pergalê, rê li ber pratîkbûna wan bi tevahî girtiye. Bi gotineke din, ji ber ku ew nekarîn avahiyên xwe yên îdeolojîk ava bikin dema ku armanc dikirin ku ji îdeolojiyên serdest xilas bibin, ew nekarîn pergalê derbas bikin û xwe bêbandor kirin. Rastiya ku ev helwest wekî helwestên reaksiyoner man, bûye sedema parçebûna tevgerên civakî. Her yek ji wan xwe di çarçoveya dînamîkên xwe de cih girtiye. Ji ber ku berteka li hember pergalê bi rêkûpêk nehat kanalîzekirin, hem pergal ma û hem jî berteka civakî bi perçebûna bi helwesta "bila xwe bi xwe biparêze" qels bû. Mînakî; femînîst, hawîrdorparêz û têkoşînên rizgariya neteweyî (UKM) derbasî astên teorîk ên cûda bûne. Her yek ji van di nav xwe de bi dehan veqetandin jî jiyane. Ev tevahiya pêvajoyê bûye sedema guherînên îdeolojîk.
Sedemeke din a girîng a nebûna îdeolojiyê an jî revîna ji îdeolojiyê îro ew e ku postmodernîteyê qadeke fireh ji bo xwe vekiriye ku belav bibe. Tevgera rewşenbîrî ya nû ku di salên 1970-an de dest pê kir, tevgerên ramana rexnegir ên post-strukturalîst, dekonstruksiyonîst û hwd., dest bi pirsyar û nîqaşkirina avahiyên îdeolojîk ên rewşa heyî ya pergala cîhanî ya heyî kirine. Bi gelemperî ev nîqaş bi guman têne dîtin û lîberalîzmê jî di nav xwe de digirin. Her wiha eşkere ye ku aliyên wan ên wisa hene. Lêbelê, nayê gotin ku divê ev nîqaş bi tevahî werin redkirin. Ji ber ku ev nîqaş bi piranî li ser analîzên wekî dewlet, sîstem, desthilatdarî, hiyerarşî, zayendperestî, dijminatiya li hember xwezayê û hwd. ne û avahiyên îdeolojîk ên kevin qismî an bi tevahî red dikin.
Dibe ku ew ji ber afirandina bêrêxistinî, nebûna çareserî û nezelaliyê, nebûna têkoşînê werin rexnekirin, lê diyar e ku wan serdemek pir girîng a nîqaşê di pirsîna pergalê de dest pê kiriye. Xala ku tê rexnekirin jî li ser pêşgotina nebûna îdeolojiyê ye. "Ew vê yekê wekî helwestek li dijî vegotinên mezin diyar dikin. Analîzek mezin a pergalê heye, lê nebûna çareseriyê, nezelaliya di mijarên dîrokîbûn û civakîbûnê de, û negirêdana xwe bi tu berpirsiyariya exlaqî-siyasî van nêzîkatiyan gumanbar kiriye. Ji ber vê yekê, helwestên wan atmosferek afirandine wekî ku çi were kirin jî, derketina derveyî pergalê ne mimkûn e. Di vî warî de, pratîkek heye ku di warê bê îdeolojî de bi neo-lîberalîzmê re hevdîtin dike. Bi rastî, piraniya rexnegiran wekî celebek lîberalîzma post-modern, pêkhatina îdeolojîk a nû ya modernîteya kapîtalîst têne nirxandin. Di navbera beşdariyên wan ên di hêza ramanê de û encamên pratîkî yên ku ew çêdikin de nakokî heye."
Lîberalîzm û neolîberalîzma nû ya jêderkkirî di azadkirina jiyana civakî ji hêla îdeolojîk ve an jî bêparkirina wê ji îdeolojiyê de bandorên tund kirine. Bikaranîna slogana "dawiya îdeolojiyê" sloganek bû ku lîberalîzmê qebûl kir da ku hilweşîna îdeolojiya sosyalîst a rastîn "mizgîn" bide. Mantîqa bingehîn a sloganê; sosyalîzm îdeolojiya herî pêşketî bû li ser navê bindestan. Sosyalîzm jî hilweşiya û kapîtalîzm bi ser ket. Êdî hewcedarî bi îdeolojiyên din tune, ji ber ku rastiya kapîtalîzmê hatiye îspatkirin, serdema îdeolojiyan qediya ye; îdeolojiyek heye, û ew jî kapîtalîzm e. An jî, bêîdeolojî! Bi rastî, dema ku vê yekê dikin, ew wekî ku kapîtalîzm ne îdeolojiyek lê bûyerek xwezayî ye, qonaxek pêwîst a dîrokê ye tê nîşandan. Wan digot ku sedema pevçûnên heta niha îdeolojî bûn, ku ev pevçûn bêyî îdeolojiyan dê werin kêmkirin, ku îdeolojî rê li ber pêşveçûn/pêşkeftinê girt û ku mînaka herî berbiçav a vê yekê sosyalîzma rastîn bû. Bi rastî, nayê gotin ku xeyala ku ew dixwestin di civakê de biafirînin pir bi ser neket.
Yên pêşîn ku dawiya îdeolojiyê ragihandin Daniel Bell û Saymur M. Lipset bûn. Van "îdeologan" diyar kirin ku geşbûna aborî baştir bûye, reform zêde bûne, dabeşkirina dadperwer baştir bûye, pergala siyasî ya heyî xwedî kapasîteya pêşîlêgirtin û çareserkirina pirsgirêkan e, beşdariya demokratîk a çîna karker baştir bûye, û ji ber van hemûyan, hewcedarî bi îdeolojiyê tune ye û pergala siyasî ya heyî têrker e. Bi awayekî berbiçav eşkere bûye ku yek ji van jî rast nîne.
Tiştê ecêb ew e ku ev îdeolog dema ku van hemû diyarkirinan dikirin, xwe dispêrin îdeolojiyekê, ango modernîteya kapîtalîst. Bi gotineke din, ew bi axaftina ji pencereyeke îdeolojîk "dawiya îdeolojiyê" îlan dikirin! Bi rastî, Fukuyama bi awayekî eşkeretir tevgeriya, hewcedariya veşartina xwe hîs nekir û ragihand ku lîberalîzm di şerê siyasî yê cîhanî de bi ser ketiye. Ji ber ku sosyalîzma rastîn hilweşiyaye. Fukuyama, ku "dawiya dîrokê" îlan kir, bi eşkereyî îdia dikir ku ji niha û pê ve tu îdeolojî nikare li hember kapîtalîzmê bisekine, û ku "dawiya" tenê di warê têkoşîna bindestan û hêviya serketinê de derbasdar e. Û ew bêyî ku bizanibe rola civakê di pêşveçûna dîrokî de îtîraf dikir. Wî hilweşîna sosyalîzma rastîn wekî hilweşîna tevahiya civakê dît. Tiştê ku ma modernîteya kapîtalîst bû! Ger îdîayên wekî "serdema îdeolojiyan bi dawî bûye" îro jî mijara nîqaşê ne, ev ji ber xeyalek e ku ji hêla îdeologên modernîteya kapîtalîst ve hatiye afirandin. "Hêza rastîn a modernîteya kapîtalîst ne ji pere an çekên wê tê. Hêza wê ya rastîn ew e ku ew hemî utopyayan, tevî utopyaya sosyalîst, ku encam û ya herî bihêz e, di lîberalîzma xwe de dixeniqe, ku her reng digire û sêrbazên herî hêja derdixe pêş. Heta ku xeniqîna hemî utopyayên mirovan ji hêla lîberalîzma xwe ve neyê çareser kirin, tewra dibistana ramanê ya ku dibêje "Bila têkoşîna li dijî kapîtalîzmê li vir bimîne, ew a min e" jî nikare xwe ji xizmetkartiya çêtirîn rizgar bike." (Rêber APO)
Piştî van hemûyan, mirov dikare bibêje ku revîna ji îdeolojiyê, xwe azadkirina îdeolojîk xeletiyeke mezin e. Çi teswîrek wisa were kirin, çi tevgerên civakî xwe bi vî rengî pênase bikin, di demekê de ku modernîteya kapîtalîst helwesta xwe ya îdeolojîk ferz dike, îlankirina bêîdeolojî tenê nezanî ye. Ew avê tîne ser aşxaneya pergalê. Di demekê de ku jiyan bi tevahî bi îdeolojiyê dorpêçkirî ye, dîtina xwe li derveyî wê tenê dikare simulasyonek be. Eagleton bi zelalî serdestiya îdeolojiyê li ser jiyanê diyar dike dema ku dibêje, "Îdeolojî heta rengê qutiyên me yên nameyan diyar dike." Ji ber vê yekê, ji bo kesên ku di têkoşîna civakî de ji xwe re mîsyonek danîne, pêdivîyek rastiyê ye ku bêîdeolojî wekî sîstematîzasyonek binirxînin.
Îdeolojiya me sosyalîzma demokratîk e. Ew li ser paradîgmayek demokratîk, ekolojîk û rizgariya zayendî hatiye avakirin. Em difikirin ku ev tiştê rast e. Em di ronahiya analîzên xwe yên dîrokî û civakî de digihîjin vê encamê û bi afirandina amûrên ji bo vê yekê xwe şîret dikin. Em nikarin ji kesî re bibêjin "ev îdeolojî rast e, nekevin vê îdeolojiyê, nekevin wê". Lê em dikarin ji her kesî bixwazin ku rêzê li awayê hebûna civakê bigirin. Ev di heman demê de xala hevdîtina tevgerên civakî ye. Exlaq, demokrasî, wekhevî, azadî, azadiya zayendî, ekolojî û dij-kapîtalîzm planên prensîbên herî kêm in. Ji bo tevgerên civakî acîliyek girîng e ku xwe bi afirandina pîvanên pejirandin û redkirinê li ser vê plana prensîbên herî kêm ji nû ve bicîh bikin.
Dibe ku di pratîk, pêşanî, rêxistin û siyaseta pratîkî de cûdahî û orîjînalîteyên cuda hebin. Lê belê pêwîstiyeke dîrokî û exlaqî ye ku li ser parametreyên îdeolojîk bicivin û tevgerên civakî bi îdeolojiyê re li hev bikin û ferzkirina bêîdeolojiyê red bikin. Diyar kirina redkirin û qebûlkirinên me şertek îdeolojîk e. Divê em hemî ferzkirinên îdeolojîk ên wekî "duayên niyeta kapîtalîzmê" yên wekî neteweperestî, olperestî, zayendperestî, çînîperestî, talankirina ekolojîk, dewletperestiya neteweyî, lîberalîzm, dewletperestî, desthilatdarî, pîşesazîbûn û hwd. red bikin. Ev zelalkirina qebûlkirin û redkirinê gava yekem e ji bo hevdîtina bi îdeolojiyê re. Ji ber ku bêyî hiş pêkanîna "mirovî" nabe, em nikarin bêyî ku ji îdeolojiyê qut bibin, di tu alî de (pozîtîf an neyînî) nêzîkî tu pêkanîna civakî bibin. "Heta nanê ku hûn dixwin û ava ku hûn vedixwin jî îdeolojiyek e"
Aydın SAKA